淮陽路

三十爲近臣，腰間鳴佩玉。 四十爲野夫，田中學鋤穀。 何言十年內，變化如此速。 此理固是常，窮通相倚伏。 爲魚有深水，爲鳥有高木。 何必守一方，窘然自牽束。 化吾足爲馬，吾因以行陸。 化吾手爲彈，吾因以求肉。 形骸爲異物，委順心猶足。 幸得且歸農，安知不爲福。 況吾行欲老，瞥若風前燭。 孰能俄頃間，將心繫榮辱。

平生心迹最相親，欲隱牆東不爲身。 明月好同三徑夜，綠楊宜作兩家春。 每因暫出猶思伴，豈得安居不擇鄰。 何獨終身數相見，子孫長作隔牆人。

一生休戚與窮通，處處相隨事事同。 未死又憐滄海郡，無兒俱作白頭翁。 展眉只仰三桮後，代面唯憑五字中。 爲向兩州郵吏道，莫辭來去遞詩筒。

瑇簪珠履愧非才，時凭闌干首重迴。 只待淮妖翦除後，別傾巵酒賀行臺。

讀書三十載，馳騖周六經。 儒衣干時主，忠策獻闕廷。 一朝奉休盼，從容廁羣英。 束身趨建禮，秉筆坐承明。 廨署相填噎，僚吏紛縱橫。 五日休澣時，屠蘇繞玉屏。 橘花覆北沼，桂樹交西榮。 樹棲兩鴛鴦，含春向我鳴。 皎潔綺羅豔，便娟絲管清。 擾擾天地間，出處各有情。 何必巖石下，枯槁閑此生。

春暮黃鶯下砌前，水精簾影露珠懸，綺霞低映晚晴天。 弱柳萬條垂翠帶，殘紅滿地碎香鈿，蕙風飄蕩散輕煙。

阿剌剌，鬧聒聒，總是悠悠造末撻。 （「阿」，《大正藏》本《景德傳燈錄》〖以下簡稱「一作」〗卷三十作「遏」。 「末撻」，一作「抹㒓」）如饑喫監加得渴，枉却一生頭戛戛。 （「戛戛」，一作「枿枿」。 ）究竟不能知本末，（「本末」，一作「始末」。 ）拋却死屍何處脫。 閑事到頭須結撮，火落身上當頭撥。 （「頭」，一作「須」。 ）莫待臨時叫菩薩，大丈夫兒須豁豁。 （「大丈夫兒」，一作「丈夫語話」。 ）莫學癡人受摩捋，也繫裏，也擺撥，（「也繫裏」二句，一作「趁時結裏學擺撥」。 ）也學柔和也粗糲，亦解剃頭亦披褐，（「亦解」句，一作「也剃頭，也披褐」。 ）也學凡夫作生活。 直言向君君未達，（「直言」，一作「直語」。 ）更作長歌歌一鉢。 多中少，少中多，（「多中少」二句，一作「一鉢歌，多中一，一中多」。 ）莫笑野人一鉢歌，緣持此鉢度婆娑。 （「一鉢歌」，一作「歌一鉢」。 「緣持此鉢」，一作「曾將一鉢」。 ）青天寥寥月初上，此時境空含萬象。 （「境空」，一作「影空」。 ）幾處浮生自是非，一源清潔無來往。 （「清潔」，一作「清淨」。 ）莫謾將心學水泡，百毛流火無事交。 （「莫謾」二句，一作「更莫將心造水泡，百毛流血是誰教」。 ）不如靜坐真如地，頭上從他鵲作巢。 （「頭」，一作「頂」。 ）萬代金輪聖王子，只這真如靈覺是。 菩提樹下度衆生，度盡生不生死。 真丈夫，（「真丈夫」，一作「不生不死真丈夫」。 ）無形無相大毘盧。 塵勞滅盡真如在，一顆圓明無價珠。 眼不見，耳不聞，無見無聞無不聞。 （「無見」句，一作「不見不聞真見聞」。 ）從來一鉢無言說，（「一鉢」，一作「一句」。 ）今日千言强爲分。 强爲分，須諦聽，人人總有真如性。 （「總」，一作「盡」。 ）恰似黃金在鑛中，鍊去金砂金體淨。 （「金砂」，一作「鍊來」。 ）真是妄，妄是真，爲求真妄更無人。 （「爲求」，一作「若除」。 ）將心不用生煩惱，（「將心不用」，一作「真心莫謾」。 ）衣食隨時養色身。 好也著，惡也著，一切不貪無染著。 （「惡」，一作「弱」。 「不貪」，一作「無心」。 ）亦無惡，亦無好，一際坦然平等道。 （「一」，一作「二」。 ）粗亦飡，莫學凡夫相上看。 （「看」，一作「觀」。 ）亦無粗，亦無細，（「亦」，一作「也」。 ）上方香積無根蒂。 坐亦行，行亦坐，坐死樹是菩提果。 （坐」，一作「生」。 一本此下多「亦無坐，亦無行，無生何用覓無生。 生亦得，死亦得，處處當來見彌勒」六句。 ）亦無生，亦無死，三世如來總如此。 離即著，著即離，實相門中無實義。 （「即」，一作「則」。 「實相」，一作「幻化」。 ）不可離，不可著，何處更求治病藥。 （「不」，一作「無」。 「治」，一作「無」。 ）語時默，默時語，語默尋蹤無定所。 （「尋蹤」，一作「縱橫」。 「定」，一作「處」。 ）亦無語，亦無默，莫喚東西作南北。 嗔時喜，喜時嗔，（「時」，一作「即」。 ）我自降魔轉法輪。 亦無嗔，亦無喜，水不離波波是水。 （「是」，一作「即」。 ）慳時捨，捨時慳，不離內外與中間。 （「與」，一作「及」。 ）亦無慳，亦無捨，寂寂寥寥無可把。 苦時樂，樂時苦，只箇修行斷門戶。 （「箇」，一作「遮」。 ）亦無苦，亦無樂，本來自性無纏縛。 （「本來自在無繩索」。 ）垢即淨，淨即垢，兩邊惡境無關於後。 （「惡境」，一作「畢竟」。 ）亦無垢，亦無淨，大千同一真如性。 藥是病，病是藥，到頭兩事渾捻（一作「忘」）却。 （「渾」，一作「須」。 ）亦無藥，亦無病。 正是真如靈覺性。 魔是佛。 佛是魔，如影隨形水上波。 （「是」，一作「作」。 「如影隨形」，一作「鏡裏尋形」。 ）亦無魔，亦無佛，三界比來無一物。 （「三界比來」，一作「三世本來」。 ）凡即聖，聖即凡，色裏膠清水裏鹹。 亦無凡，亦無聖，萬行掃除無一行。 （「掃除」，一作「總持」。 ）真中假，假中真，自是凡起惡塵。 （「惡」，一作「妄」。 ）亦無真，亦無假，若不呼時誰應者。 （「若不」句，一作「若不喚時何應諾」。 ）本無姓，本無名，（「本無姓」，一作「本來無姓」。 ）只麼騰騰信脚行。 有時市鄽（一作「井」）幷屠肆，一葉蓮花火上生。 （「一葉蓮花」，一作「一朶紅蓮」。 ）也曾策杖遊京洛，身似浮雲無住著。 （「住」，一作「定」。 ）究竟從來是寄居，他方處處無纏縛。 （「究竟」二句，一作「幻化由來似寄居，他家觸處更清虛」。 ）若覓戒，三毒藥病何時瘥；（「藥病何」，一作「瘡痍幾」。 ）若覓禪，我自縱橫大可憐。 不是狂，不是顛，在世間中出世間。 （「我自」四句，一作「我自縱橫汩碖眠。 大可憐，不是顛，世間出世天中天」。 ）時人不會此中意，打著南邊與北邊。 （「與」，一作「動」。 ）若覓法，雞足山頭問迦葉。 見說傳衣在彼中，無心不用求某甲。 （「見說」二句，一作「大士持衣在此中，本來不用求專甲。 若覓經，法性真源無可聽。 若覓律，窮子不須教走出」，凡六匔。 ）若覓修，八萬浮圖何處求。 只知黃葉上啼哭，（「上」，一作「止」。 ）不覺黑雲遮日頭。 莫怪狂言無次第，篩羅漸入粗中細。 只這粗中細。 只這粗中細也無，即是圓明真實諦。 亦無真，但有名聞即是塵。 （「亦無真」，一作「真實諦，本非真」。 「有」，一作「是」。 ）若向塵中解真實，便是當來出世人。 （「當來」，一作「堂堂」。 ）無造作，獨行獨坐空索索。 （「無造作」，一作「出世人，莫造作」。 「坐」，一作「步」。 ）無湼槃，（「無湼槃」，一作「無生無死無湼槃」。 ）本來生死不相干。 直須省，（「直須省」，一作「無是非，無動靜」。 ）莫謾將身入空井。 無去也無來，明鏡掛高臺。 （「無去」二句，一作「無善惡，無去來，亦無明鏡掛高臺」。 ）儂家見解只如此，不用將心算劫灰。 （「儂家」，一作「山僧」。 「不用」句，一作「不信從他造劫灰」。 ）（以上《鑑誡錄》十《高僧諭》）。

抱甕何人灌藥畦，金銜爲爾駐平堤。 村橋野店景無限，綠水晴天思欲迷。 橫笛乍隨輕吹斷，歸帆疑與遠山齊。 鳳城迴望真堪畫，萬戶千門蔣嶠西。

日永不可過，夜凉愁更多。 蟬聲嘶晚月，孤枕夢如何。

公館可休舍，良宵宜對床。 肯汙白雲屨，來過碧瀾堂。 置饌同三飯，開筵累十觴。 凉秋當泛菊，小住擷微芳。